專欄:呂祖謙的儒(理)學、法理學(三)：修訂間的差異

專欄:呂祖謙的儒(理)學、法理學
圖像
大綱	序　章 宇宙觀、人生觀 第一章 理學之呂學，君子以朋友講習 第二章 鵝湖會精神:以廣大為心，公平觀理，求同存異 第三章 理 第四章 心•涵養 第五章 功、用及踐履 第六章 文學與載道 第七章 訟、法、官箴 待續.....
編著	呂榮海　律師

第三章 理

(編者注)
「你講不講理?」、「有理走遍天下，無理寸步難行」，已成人們口頭禪，可見世人無形中受理學影響甚深!因此，雖曰「公說公有理，婆說婆有理」，然而，至少相對之各方都應講理，爰輯呂祖謙關於理學之言論。

理運用於法學上，不只是法理，還包括事理及證據，誠如1977年陳傳岳大律師教余「你法理沒問題，須加強事理」，會事理與法理同重也。尤其，當法無規定或有解釋空間及自由心證之空間時，更應明事理。甚至，理想之法律本身亦係依理而制定。違反事理之法律為惡法，應予修訂。法律係蔚理而存在。

(一)天理之真在

1、天大無外
天者，人之所不能外也。信者固信，不信者亦信；從者固從，不從者亦從。使不信者果能不信，是可外也，可外非天也；使不從者果能不從，是可外也，可外非天也…(東萊博議，卷十二，第6篇「魯饑而不害」)

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2、天理之真在
觀治不若觀亂，觀美不若惡。自古及今，蹂踐殘賊而終不可亡者，乃天理之真在也。登唐虞之朝者，舉目皆德政，陪洙泗之席者，入耳皆德音；縱橫交錯，無非此理；左顧右盼，應接不暇，果何自以窺天理之真在哉?至於居亂世，遇惡人，所見者莫匪橫逆，所聞者莫匪詖淫，所謂天理疑若殄滅而靡有孑遺矣，然橫逆詖淫之中，天理間發，時見一斑，豈非是理之真在歟?

我生不有命在天?紂之所以拒祖伊也，人皆知其託辭也。託則託矣，然「天」之一言，胡為而忽出於紂之口哉?「何適而無道?」跖之所以答其徒也，人皆知其託辭也，託則託矣，然「道」之一言，胡為而忽出於跖之口哉?紂身與天違，而口忽言天；跖身與道違，而口忽言道，噫!不如是，何以知是理之果不可亡歟?善觀理者，於此所以深致其觀也(東萊博議，卷十一，第6篇「秦取梁新里」)

3、天下之甚可畏者，莫大於理
天下之甚可畏者，莫大於理(東萊博議，卷五，第5篇「辛伯諌周公黑肩」)

4、有實理，然後有實心、實事
有實理然後有實心，有實心然後有實事，豈有借虛說而能收實效者耶? (東萊博議，卷十九，第4篇「楚范巫矞似謂成王子玉子西皆強死」)

(二)理一分殊

5、理之在天下，猶元氣之在萬物也。一氣之春，播於品物，其根其莖，其枝其葉，其華其色，其芬其臭，雖有萬而不同，然曷嘗有二氣哉?理之在天下，遇親則為孝，遇君則為忠，遇兄弟則為友，遇朋友則為義，遇宗廟則為敬，遇軍旅則為肅，隨一事而得一名，名雖至於千萬，而理未嘗不一也。氣無二氣，理無二理，然物得氣之偏，故其理亦偏，人得氣之全，故其理亦全。惟物得其偏，故蕕之不能為薫，荼之不能為薺，松之不能為柏，李之不能為桃，各守其一而不能相通者，非物之罪也，氣之偏也。至於人則全受天地之氣，全得天地之理，今反守一善而不能相推，豈非人之罪哉?...( 東萊博議，卷三，第2篇「潁考叔爭車」)

6、貫之以理，則一而已，千殊萬別，無二類也
一氣運行乎天地之間，災祥祲兆，未始不以其類應也，麗於上，峙於下，群於中，同本同生，同體同流，未有一物之不類，未有一物之不應，類乎類乎，其天地萬物之樞乎。

有明類，有晦類，有旁類，有互類，有遠類，有反類…貫之以理，則一而已矣。千妍萬醜，無二鏡也；千柯萬葉，無二木也，千殊萬別，無二類也，一而萬，萬而一者也，貫一理而通之者，聖人也…(東萊博議，卷十一，第3篇「沙麓崩」)

7、自絕天理，天理不絕，天理與乾坤周流而不息
物之逆其天者，其終必還…，有限之力，豈能勝無窮之天也耶?子之於父母，天也。雖天下之大惡，其天未嘗不存也。莊公怒其弟，而上及其母，囚之城潁，絕滅天理，居之不疑…居無幾何，而遽悔焉，是悔也，果安從而生哉?蓋莊公自絕天理，天理不絕莊公，一朝之忿，赫然勃然，若可以勝天。然忿戾之時，天理初無一毫之損也，特暫為血氣所蔽耳。血氣之忿，猶溝澮焉，朝而盈，夕而涸，而天理則與乾坤周流而不息也。忿心稍衰，愛親之念油然自還而不能已…(東萊博議，卷一，第2篇「潁考叔還武姜」)

8、天下之理，有通有塞
天下之理，有通有塞(東萊博議，卷十二，第1篇「宋公使邾文公用鄫子」)

9、至理之所在，可以心遇而不可力求
至理之所在，可以心遇而不可力求。斷編遺簡，呻吟諷誦，越宿已有遺落，至於塗歌里誦，偶入吾耳，則雖終身而不忘。天下之理，固眩於求而真於遇也。理有觸於吾心，無意而相遭，無約而相會，油然自生，雖吾不能以語人，況可以力求乎?…聖人欲以『詩』之平易而救五經之支離也，孰知後反以五經之支離而變『詩』之平易乎?…(東萊博議，卷十三，第6篇「晉文公秦穆公賦詩」)

10、理有常然，事有適然
理有常然，而事有適然，因適然之事，而疑常然之理，智者不由也。歷數天下之事，出於常然者十之九，出於適然者百之一，以一廢百矣可哉?父子天性也，父不以嘗有商般而疑其子；兄弟，天倫也，兄不以嘗有蔡霍而疑其弟。相雖有莾，而古今之廊廟未嘗無相；將雖有卓，而古今之邊閫未嘗無將。苟持不必然之事，而奪必然之理，則物物可畏，人人可防，其心焦然，無須臾寧矣。(東萊博議，卷二十二，第4篇「楚鬬克公子作亂」)

(三)理未易察

11、善未易明，理未易察
善未易明，理未易察，吾儕所當兢兢者。此間幸張丈鄰牆，得以講磨。此公學問端的親切，而中無私主，進進不已，甚恨吾兄不得親近之也。(《與劉子澄》，東萊呂太史別集卷第九，呂祖謙全集，第一冊，454頁)

12、近理而非，最難辨
天下之言，有近理而非者，此最難辨(麗澤論說集錄卷第八，門人集錄史說，219頁，呂祖謙全集，第二冊，浙江古籍出版社)

13、見一事得一理，非善觀事者
見一事而得一理，非善觀事者也；聞一語而得一意，非善報語者也。理本無間，一事通則萬事皆通，意本無窮，一意解則千語皆解。圯上之書一編耳，尺簡寸牘所載幾何?豈能盡括車壘輿地之形，預數嬴項韓彭之難哉?然子房得之，則問羊知馬，覘影知形，迎閱而群策鋒起，隨諷而眾譏叢生，此所以能用有限之書，對無窮之變也…(東萊博議，卷二十，第2篇「隨會料晉師」)

(四)勿藉理以逞怨

14、勿藉理以逞怨
是非無兩立之理，賞者是，則不賞者非；賞者非，則不賞者是。今推既咎文公之濫賞，又咎文公之不賞，此近於人情乎?吾是以知推之言，特借理而逞怨也(東萊博議，卷十四，第1篇「介之推不言祿」)

15、聚散，理之常
有聚則有散，理之常也(麗譯論說集錄卷第九，門人所記雜說一，242頁，呂祖謙全集第二冊，浙江古籍出版社)

(五)理一，未嘗無對

16、理一，未嘗無對
理一而已矣。理雖一，然有乾即有坤，未嘗無對也。猶有形則有影，有聲則有響，一而二，二而一者也(麗澤論說集錄卷第一，門人集錄易說上，7頁，呂祖謙全集，第二冊，浙江古籍出版社)

17、天下事，必有對
天下事，必有對。盛者衰之對，強者弱之對(麗澤論說集錄卷第二，門人集錄易說上，75頁，呂祖謙全集，第二冊，浙江古籍出版社)

(六)天理常在人欲中

18、天理常在人欲中未嘗離也，不憂良心之不生，而憂良心之不繼
天理常在人欲中未嘗須臾離也…與生俱生者謂之良心，毀之而不能消，背之而不能遠。雖甚無道之人，是心或一日而數起也。是心既起，有以繼之，則為君子；無以繼之，則為小人。繼與不繼，而君子小人分焉。故學者不憂良心之不生，而憂良心之不繼。(東萊博議，卷十一，第6篇「秦取梁新里」)

(七)理與勢、人權

19、(附錄)理與勢最尊
天地間唯理與勢為最尊，雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪。即相奪焉，而理則常伸於天下萬世。故勢者，帝王之權也，理者，聖人之權也。帝王無聖人之理，則其權有時而屈。然則理也者，又勢之所恃以為存亡者也。(明‧呂坤‧呻吟語卷一，呂坤全集(中)，646頁)

(編者注)
在封建、皇權極盛、沒有人權的明代，呂坤能講「天子不得以勢相奪」，相當不容易，甚至直到清末，理學家焦循(1763~1820)仍指呂坤此說「此真邪說也!孔子自言事君盡禮，未聞持理以與君抗者。呂氏此言，亂臣賊子之萌也。」(焦循《論語通釋》第十二章，第二條末段，轉引自胡適‧戴東原的哲學，第99頁，遠流版)。編者按:儒學、理學傳二千年，有以「仁政」在已經形成「專制君權」的體制中制衡君權(心)及勸君行仁政之正面功能，猶有不足，乃有近代變法，以民主、法治、憲法、人權限制權力。

20、(附錄)民為貴，君為輕
民為貴，社稷次之，君為輕(孟子‧盡心(下))

21、(附錄)得罪理更沒處存身
得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我底心，便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。(呻吟語卷一，呂坤全集(中)，614頁，中華書局)