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2、人之胸中，大與天地並
人之胸中，何所不有?大與天地並，明與日月俱，峻與山嶽齊，深與江海埒(東萊博議，卷二十五，第4篇「鄭公子曼滿欲為卿」)
3、以心御氣
氣聽命於心者，聖賢也；心聽命於氣者，眾人也。凡氣之在人，逸則肆，勞則怠，樂則驕，憂則懾，生則盈，死者涸。氣變則心為之變，有不能自覺焉。志者氣之帥也，今心隨氣變，是志不能為氣之帥，而氣反為志之帥也。氣反為志之帥，而吾心志之盛衰，惟氣之為聽，則心者氣之役也。
聖賢君子以心御氣，而不為氣所御，以心移氣，而不為氣所移。歷山之耕，南風之琴，勞逸變於前，而舜之心未嘗變也。羑里之囚，虞芮之朝，憂樂變於前，而文王之心未嘗變也。避席之時，易簀之際，死生變於前，而曾子之心未嘗變也…(東萊博議，卷五，第6篇「楚武王心蕩」)
4、心累其言，心累其書
人苟心不在於善，凡所遇之事曲固曲也，直亦曲也；邪固邪也，正亦邪也。董仲舒、公孫弘同事武帝矣，仲舒治《春秋》，弘亦治《春秋》，世皆內仲舒而外弘何耶?劉向、谷永同事成帝矣，劉向奏諌疏，谷永亦奏諌疏，世皆右向而左永何耶?弘之《春秋》，人之所以羞道之者，心累其書也；永之諌疏，人之所以喜攻之者，心累其言也(東萊博議，卷二十五，第3篇「赤狄伐晉圍懷」)
5、心外有道，非心也；道外有心，非道也
舉天下之物，我之所獨專而無待於外者，其心之於道乎!心外有道，非心也；道外有心，非道也。心苟待道，既已離於道矣；待道且不可，況欲待於外哉?
…本無所待而作，亦豈有待而止哉?有所慕而作者，外無慕則不作也；有所畏而止者，外無畏而不止也。曰作曰止，皆待於外而不出於我，則吾之為善既無本矣。無本之水，朝滿夕除；無本之善，朝鋭夕墮，是烏可恃耶?
鄭子華以世子而賣其國，齊桓公貪其利而將受之，從管仲之諌而止，世莫不誦管仲之言以為當。以吾觀仲之言，何其不知本也!其言曰:「諸侯之會，其德刑禮義，無國不記，記姦之位，君盟替矣；作而不記，非聖德也。」仲不能以道格君心，使自為善，反待簡冊之毀譽以制之。噫!為善果待於外，使自古無史官，諸侯無史籍，將放意而不復為善耶?不導其君以心制物，而反以物制心，是以外而制內也。幸而桓公以好名之心，易好利之心，僅從管仲之諌。若桓公好利之心勝好名之心，則殘編腐竹何足以制桓公耶?仲之說至是而窮矣。
…乃若聖人之心，萬物皆備，尚不見有內，又安得有外耶?史，心史也，記，心記也，推而至於盤盂之銘，几杖之戒，未有一物居心外者也。嗚呼!此豈管仲所及哉?(東萊博議，卷十，第5篇「齊桓公辭鄭太子華」)
(二)體察良心行事
6、體察良心及行事
張荆州之教人也，必使人體察良心，以聖賢語言而見之行事，因行事而復求聖賢之語言。(麗澤論說集錄，門人所記雜說二，256頁，呂祖謙全集第二冊，浙江古籍出版社)
7、(附錄)行有餘力則以學文
弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。(論語•學而)
(榮海注:一日問俞法官「理與心何者為先?」，俞則以此則論語之說方為孔子之意。)
8、(附錄)是非之心同作見證
「沒有律法的外邦人若順著本性行律法的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心理，他們是非之心同作見證。」(聖經•羅馬書)
「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦」(聖經•傳道書)
9、(附錄)迷與悟
苦從那裏來的?從迷來的。樂從那裏來的?從悟來的。(淨空法師，淨業三褔講記，99頁)
10、(附錄)心、理、念、道
一心解悟，向一理之真如；一念回頭，造一乘之妙道。轉苦緣而成樂具；洒業惱而得清涼。(慈悲三昩水懺法)
(三)心與物
11、(附錄)風俗之厚薄自乎人心之所嚮
風俗之厚薄奚自乎?自乎一二人之心之所嚮而已。民之生，庸弱者，戢戢皆是也。有一二賢且智者，則眾人君之而受命焉，尤智者所君尤眾焉。此一二人者之心向義，則眾人與之赴義；一二人者之心向利，則眾人與之赴利…(曾國藩，原才)
(編者注)功利之極兼理、心
當今人心多以「經濟利益」為嚮，從理學、心學之「極」走到另一「極」的功利學，此時，反而宜從「功利」之極，返回理、心。
12、(附錄)人者，心之器
國者,人之積；人者，心之器。國家之治亂，繫於社會之隆污，社會之隆污，繫於人心之振靡…(孫文)
13、(附錄)唯心、唯物兼容並蓄
唯心論和機械唯物論，都是以主觀和客觀的分裂，以認識和實踐相脫離為特徵的。…客觀現實世界的變化運動永遠沒有完結，人們在實踐中對于真理的認識也就永遠沒有完結。馬克斯主義並沒有結束真理，而是在實踐中不斷地開闢認識真理的道路。我們的結論是主觀和客觀、理論和實踐，知和行的具體的歷史的統一，反對一切離開歷史的左的或右的錯誤思想…(實踐論，毛澤東選輯，第一卷，272頁，1968年版，人民出版社)
(編者注)
1957年至1976年之間恰是「極左」的錯誤!可見「偉人」於實際面也會違反自己早期之理論或說一套做一套。鄧小平講「實踐是檢驗真理的唯一標準」及「防左」。
(四)涵養
14、義之和處即是利
『利者，義之和也。』老蘇之說，不合分利、義兩塗。蓋義之和處即是利也，苟有徒義、徒利之辨則非矣(麗澤論說集錄卷第一，門人集錄易說上，第2頁，呂祖謙全集第二冊，浙江古籍出版社)
15、多識前言往行
多識前言往行，考迹以觀其用，察言以求其心，而後德可畜。不善畜，蓋有玩物喪志者(《宋元學案》，卷五一東萊學案，P.1654，華世出版社版)
16、點檢日用工夫
學者推求言句工夫常多，點檢日用工夫常少，此等人極多(麗澤論說集錄卷九，門人所記雜說一，第246頁，呂祖謙全集，第二冊，浙江古籍出版社)
17、人之情厭常嗜怪
人之情厭常而嗜怪，駭正而從偽，此古今之通病也…天下之常道，惟恐人之不嗜，至於怪，則惟恐嗜之太深；天下之正理，惟恐人之不從，至於偽，則惟恐從之太過。巫覡之說，怪偽之尤者也。(東萊博議，卷十九，第4篇，「楚范 似謂成王子玉子西皆強死」)
18、不露鋒芒
語有力而不露鋒芒，善言也(麗澤論說集錄卷第九，門人所記雜說一，250頁，呂祖謙全集，第二冊，浙江古籍出版社)
19、名不可幸取
名不可以幸取也。天下之事，固有外似而中實不然者。幸其似而竊其名，非不可以欺一時，然他日即其似而求其真，則情見實吐，無不立敗。名果可以幸取耶?幸雖在前，憂實在後，人見其似而信其真，幸之大者也；人見其似而責其真，憂之大者也。以一朝之幸，易終生之憂，智者其肯易之耶?焉之外彊中乾者，濫得騏驥之名，幸則幸矣，馳陵谷而責以騏驥之足，憂將若之何?士之色厲內荏者，濫得逄干之名，幸則幸矣，臨刀鋸而責以逄干之節，憂將若之何?是故求名易，保名難。受名之始，乃受責之始也!昔之君子，內未有其實，則避名如避謗，畏名如畏辱，方逡巡卻走之不暇，況敢乘其似而邀其名乎?(東萊博議，卷十九，第5篇，「楚文無畏戮宋公僕」)
20、名大於實者，先榮後辱
天下之情，待之厚者責之厚，待之薄者責之薄。厚責難勝，謗之所集；薄貴易塞，譽之所歸。是故名大於實者，先榮而後辱；實大於名者，先辱而後榮，非人情之多變也，失所期則怒，過所期則喜，喜怒之變，即榮辱之變也…(東萊博議，卷二十，第1篇，「秦伯使西乞術來聘」)
21、意在善，所遇皆養吾善
意在於善，凡所遇者，皆養吾善之物也；意在於惡，凡所遇者，皆養吾惡之物也，豈必遇趙盾之設謀，然後能養其惡哉?一雨露也，一寒暑也，梧檟得之以養其柯條，荊棘得之以養其芒刺，造物者曷嘗有心厚梧檟之材，而稔荊棘之毒歟?咸其自養，而未有養之者也…(東萊博議，卷二十四，第4篇，「晉趙盾侵郱」)
22、逆觀順至，覆觴於劇飲之際
物以順至者，必以逆觀，天下之禍不生於逆，而生於順。劍楯戈戟，未必能敗敵，而金繒玉帛，每足以滅人之國；霜雪霾霧，未必能生疾，而聲色畋游，每足以殞人之軀。久矣天!順之生禍也。物方順吾意，而吾又以順觀之，則見其吉而不見其凶，溺心縱慾，蓋有陷於死亡而不悟者矣。至於拔足紛華，寓目昭曠，彼以順至，我以逆觀，停筯於大嚼之時，覆觴於劇飲之際，惟天下之至明者能之。(東萊博議，卷二十四，第4篇，「晉趙盾侵鄭」)
23、隨卦:「隨人」，便分善惡
人之性本同，一有所隨，便分善惡…，是為善為惡，為正為邪，皆在舉步間，不可泛有所隨…(麗澤論說集錄卷第一，門人集錄易說上，23頁，呂祖謙全集，第二冊，浙江古籍出版社)
24、謙卦
《易》六十四卦皆有凶，惟《謙》卦六爻無凶，以能謙故也。大凡學者要看《謙》卦，當味伊川兩句『達理則樂天而不競，內充故退讓而不矜，』此兩句乃入謙道之門。蓋天命所在，自有定分，初無一毫加損。君子達其理，則知求勝者徒然耳。要之，初無增損於其間也。人惟中無所有，則必誇人以為有。譬如貧賤者，恐人輕其貧賤，必外以富有自誇，無文學者，恐人輕其文學，必外以辭自衒。實有者卻不如此(麗澤論說集錄卷第一，門人集錄易說上，第18、19頁，呂祖謙全集，第二冊，浙江古籍出版社)
25、諧俗以自便，談空以為高，是病痛
諧俗以自便，有此病痛者滔滔皆是。談空以為高，眼前卻多不見。蓋異教桀黠者皆盡，而士人多墮在苟且委靡，顯有能自開戶牖者。今所患者，吾道之未明，而異端則未必如向時之熾然也。(東萊呂太史別集卷第八，《與朱侍講(元晦)》，第430頁，呂祖謙全集第二冊，浙江古籍出版社)
26、惟天地萬物父母，惟人萬物之靈
萬物無不自天地而生者，『大哉乾元，萬物資始』，『至哉坤元，萬物資生』，故曰『萬物父母』也。人為萬物之最靈者，一元之氣覆冒，初無厚薄，得之全者為人，得之偏者為萬物也。(增修東萊書說卷十四，泰誓上第一、周書，呂祖謙全集，第三冊，第一九七頁，浙江古籍出版社)
27、開其善心，善與惡隔牆耳
左原為邵學生，犯法見斥，郭林宗遇諸路，設酒殽以慰之，謂曰:「…顏回不能無過，況其餘乎?...」林宗此言極得中。尋常人見人見斥，必以桀、跖視之，林宗提起…顏回以告之，所以開其善心。其實亦非過譽之，蓋善與惡隔牆耳…(麗澤論說集錄卷第八，225頁，呂祖謙全集，第二冊)
28、(附錄)惻隱、羞惡、辭讓、是非之心
惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也。人之有四端也，猶有四體也，有是四端而自謂不能者，自賊者也。(孟子‧公孫丑上)
29、(附錄)不得於心，勿求於氣
不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也。氣，體之充也。夫志，至焉，氣，次焉。故曰:持其志無暴其氣。(孟子‧公孫丑上)
30、見性覺經煩
‧聞香知夢醒，見性覺經煩
‧佛書性理，疊床架屋，至數十萬言，不若論語、大學數章之有味(袁枚，隋園詩話)
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